【原文】
将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随③；或歔（xū）或吹；或强或赢④；或挫或隳（huì）⑤。是以圣人去甚⑥，去奢，去泰。
【注释】
①取天下：治天下。
②不得已：得不到罢了。已，罢。
③或：代词，可译为“有的”或“有的人”。
④羸：瘦弱。
⑤隳：毁坏。
⑥甚：非常的、极端的。
【译文】
想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。世人秉性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。
【解析】
这一章重点说的是无为的道理。无为即按照道的法则去行事。不能做到无为，就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。在这里，老子以治身之道印证治国之道，以不道统治烘托圣人之治。统治者无道，所以会做出甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”“不得已”指的是无法达到目的。这句话是说，要想治理天下，而又不采用无为而治的治国方略，我看他根本达不到目的。在这里，老子再次谈到“有为”和“无为”。对于自然界里的一切事物，它们都有各自的存在方式。我们不能人为地对它们的存在方式强加干涉，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。所以，老子在《道德经》中多次提到，治国应该无为而治，实施不言之教，只有这样才能合乎大道，使国家长治久安，百姓安居乐业，其统治地位才能长久。
“天下冲器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”“神器”即神奇造化之物。“执”即支配、把握的意思。这句话意思是说，天下是大自然神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。凭着主观意志去强行改变，必定会遭致失败；掌握天下，把天下据为己有，迟早有一天会失去它。这句话强调的还是无为的思想，它告诉我们一个道理：君主不但可以解决国家内部的一切矛盾，还能够全权处理国家外部的纠纷。所以，治国者固然可能因为勤政爱民而引导出一个治世，也可能因为独断专行而引起国家的覆灭。在老子看来，不管怎样，治国者都不能拿整个国家来作为施展个人理想的工具。老子告诫一些野心勃勃的治国者：如果谁想以国家作为事业的赌注，那么谁就会招致失败；谁想长久把持国家作为个人私产，谁就会失去整个国家。所以，圣人治理国家，都是为了努力消除个人的偏执、奢华和过分的行为方式。圣人懂得这个道理，以无为之道来治理国家，所以不会招致失败；因为圣人从不想去支配百姓，所以也不会有什么失去的东西。这样一来，天下就实现大治了。
“物或行或随，或欺或吹，或强或赢，或挫或隳。”欺，气缓，喻指性格柔和。吹，气急，喻指性格刚烈。世间的事物，有的前行，有的后随；有的气缓，有的气急；有的强壮，有的赢弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何况人呢？俗话说“千人千面”，意思是说一千个人有一千张面孔，当然性格特征也迥然各异：有的人喜欢特立独行，有的人喜欢随声附和；有的人乐于助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇斗狠，有的人懦弱胆怯；有的人喜欢安安静静，有的人喜欢熙熙攘攘……芸芸众生，性格各有差异，圣人该如何治理天下百姓，保证使他们归顺自己呢？下面的一段，老子给出了答案。
“是以圣人去甚，去奢，去泰。”甚，极端，这里指的是过分严厉的措施。老子反复强调统治者应顺其自然，确保每个人按照自己的特性去生存和发展，而不要人为地去干涉个人的行为，以安定人心，只有人心安定了，才能得到万民之心，然后才能得到天下。所以，圣人治理国家，就是要摒弃那些极端的东两，不做出过分的行为。这样一来，天下人也就可以自由自在地生活了。
在《道德经》里，多处谈到统治者应行无为之治。老子极力宣传无为之治，主张一切都要顺应自然，因应物性，希望统治者治国安民，做任何事情都不要走极端。事实上，老子所讲的“无为”，并不是不作为的意思，也不是说人们在客观现实面前无能为力；而是说如果强制性地有所作为或是以暴力统治人民，都将招致灭亡。“有为”就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为已有。在老子看来，“有为”必然招致失败，在这个世界上，无论人或物，都有自己的秉性，其间的差异性和特殊性都是客观存在的，不要把自己的意志强加到别人身上。得道之人往往都能顺应自然，做到不强制，不苛求，因势利导，使自己的行为合于自然规律。
王弼《道德经注》
神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来，而执之，故必失矣。凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。
圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。
神，没有形象、没有轮廓。器物，是物质聚合而成的。以无形之物聚合成的东西，就叫做神器。万物的本性都是符合自然规律的，所以可以遵循，但是不能改变、施加影响；可以通晓，但是不能作为工具任意使用。事物有它永恒、抽象的本性，而要创造一种本性、改变一种本性是必然失败的。事物有来就有往，人要是非得抓着不放，最终还是必然会失去的。上面四对相反的概念，是说事物的变化，是不受人施加的作为、占用和划分所影响。
圣人能够将自然的规律和能量发挥充分，体贴而顺从万物的意志，所以只是因循规律而不妄自作为，顺从潮流而不施加自己的影响。去除了引起迷惑的因素，所以心中宁静不混乱，事物的本性也能够得到充分的体现和发挥。
苏辙《老子解》
圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然而除其害耳。若欲取而为之，则不可得之矣。凡物皆不可为也。虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，必有龃龉不服者，而况天下乎。虽然，小物寡众，犹有可以力取而智夺者。至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。
圣人之所以拥有天下，不是争取来的，万物都向他归顺，他是不得不接受的。圣人治理天下，不是靠施加作为，而是因循自然规律而除去影响规律发挥作用的因素。如果非要夺取天下，那肯定得不到天下。所有的事物都是不能任意改变的。一百个人聚集在一起，如果不遵循自然规律而妄加作为，肯定有不服从的人，何况天下这么多人呢？虽然这样，个别的事件和少数的人还是能够用强力压服、用智谋巧取的。天下这么大，有神来主宰，如果不让他物自然来归顺，那么迟早会反叛；如果不借助自然规律和事物自己的力量去治理，就会产生混乱。
阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行于前，或随于后，或歔而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而赢之，或载而成之，或隳而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。
唯圣人则知其不可逆，顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过而伤物，而天下无患矣。此不为之至也。尧、汤之于水旱，虽不能免，而终不至于败者，由此故也。《易》之《泰》曰：“后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故裁成而辅相之，使不至于过。此所谓“去甚、去奢、去泰”也。
阴阳相互冲突作用，高的和低的相互突显，大的小的相互利用，有的在前面，有的在后面，有的轻吹加热，有的吹气降温，有的增加而更强盛，有的减损而变得羸弱，有的承载事物使之完全，有的冲突而造成破坏，都是事物的自然状态，都是不可避免要如此的。但是世间愚蠢的人，为自己谋私利，想要抗拒、违逆道的规律，其后果不覆灭也会受损失。
只有圣人知道道是不可以违逆的，所以顺从地对待，排除极端的、奢侈的、过度的，使不至于过度而对事物造成损害，天下就没有祸患了。这是无所作为的极致。尧、汤的时候不是没有旱涝灾害，而最终不会造成巨大损害的原因，就是能够顺应自然。《易经》的泰卦说：“利用天地的规律，帮助天地达到它们适宜的状态，支配百姓。”三个阳爻在内，三个阴爻在外，是事物平安稳定的极致了。圣人担心过度会造成损害，所以对天地之道有所取舍并加以辅助，使之不至于过度，这就是所说排除极端的、奢侈的、过度的。
